Edgar Morin e a música - El reliquario

“Edgar Morin é um pensador de referência mundial e fundamental na história da ciência contemporânea. Construtor de um novo método científico que só tem relação de magnitude com o método de René Descartes (1596-1650) que inaugurou as ciências modernas no século XVII, o ‘contrabandista de saberes’ como às vezes se auto-denomina tem como proposta central a religação dos conhecimentos, a reforma do pensamento e uma educação para a complexidade. Propõe que se abra mão de um conhecimento fechado, regrado, circunscrito, acabado, portanto programático, para se aventurar na caminhada do conhecer que se faz caminhando. Propõe um conhecimento multidimensional dos fenômenos humanos, portanto, um conhecimento inacabado, incompleto e parcial. Seu trabalho intelectual não dissociado de sua atitude engajada no mundo e na vida, sempre foi permeado pela tarefa de fazer dialogar a cultura humanística e a cultura científica.

A forma inteira da condição humana que todo homem carrega em si, citada por Montaigne em um dos seus ensaios, é muito discutida por Morin nos seis volumes de O Método e nos livros O Paradigma Perdido e Os sete saberes necessários à educação do futuro. Ele enfatiza a necessidade de situar a condição humana no seu contexto histórico, enraizada numa ordem cósmica, física, terrestre, evidenciando sua complexidade, já que o homem carrega em sua singularidade toda a humanidade e é, ao mesmo tempo, todo natureza e todo cultura. Acessar a essência do humano é acessar sua diversidade e sua unidade, é cavar seus arquétipos, acessar a dimensão do real na materialidade das coisas e, igualmente, acessar a dimensão do imaginário, expressa na realidade do sapiens-demens:

“... surge a face do homem escondida pelo tranquilizador e emoliente conceito de sapiens. É um ser duma afetividade intensa e instável, que sorri, ri, chora, um ser ansioso e angustiado, um ser gozador, ébrio, extático, violento, furioso, amante, um ser invadido pelo imaginário, um ser que conhece a morte, mas que não pode acreditar nela, um ser que segrega o mito e a magia, um ser possuído pelos espíritos e pelos deuses, um ser que se alimenta de ilusões e de quimeras, um ser subjetivo cujas relações com o mundo objetivo são sempre incertas, um ser sujeito ao erro e à vagabundagem, um ser úbrico que produz desordem” (Morin, 1973a, p. 108).

Ao longo de O Método, Morin se impôs a consciência da limitação do entendimento humano e da sua fragilidade. Conhecer esta condição é admitir que a teoria e a lógica não bastam para conceber a realidade.

“A única realidade que nos é acessível é co-produzida pelo espírito humano, com a ajuda do imaginário. O real e o imaginário estão co-tecidos e forma o complexus de nossos seres e de nossas vidas. A realidade humana é, em si mesma, semi-imaginária. A realidade é apenas humana, e é apenas parcialmente real” (Morin, 2002, p. 261).

Margarida Maria Knobbe, inspirada pela análise de Morin acerca do imaginário, expressa claramente o aspecto vigororoso e rejuvenescedor desse modo de pensamento que influencia significativamente no conhecimento, na convivência e ação humanas:

“Assim como o homem precisa viver do conhecimento objetivo, necessita do mesmo modo de uma motivação interior em busca de um novo horizonte cognitivo que rejuvenesça o pensamento. O imaginário não empana a razão, ao contrário, dá-lhe vigor para operar individual e coletivamente. Mythos e logos, então, são ‘dois’ que formam ‘um’ no ‘mesmo’. Duas formas reais de pensamento distintas, antagônicas, porém, complementares” (Knobbe, 2000, p. 57).

Para Morin, através da arte e de tantas outras manifestações como os ritos e os cultos, alimentamos a dimensão do imaginário para suportar a realidade do mundo, do qual nos distanciamos duplamente: pelo espaço, porque o mundo nos aparece como algo ‘estranho’, e pelo tempo, porque descobrimos a irreversibilidade e a incerteza. Esse distanciamento é aprofundado pela consciência da morte. “Existe consciência da morte quando existe conhecimento da morte como fenômeno objetivo previsível (cujo momento é ao mesmo tempo imprevisível) e tomada de consciência subjetiva dessa morte” (Morin, 1973a, p. 136). Tal consciência ilumina a brecha da morte e da incerteza, que está presente entre as duas consciências existentes no ser humano: uma consciência objetiva que reconhece a mortalidade e a outra, subjetiva, que opera uma transcendência da morte e sua resolução simbólica.

A união dessas duas dimensões, a objetiva e a subjetiva, alimenta a dinâmica cultural e a condição humana continuamente. Por isso, a consciência humana exorciza sua rejeição da morte através dos rituais, dos cultos e da arte. O rito, com a introdução do mito e da magia, exorcizam a desordem se dirigindo às forças espirituais e divinas, em busca de resposta às angústias humanas e, principalmente, como fonte de proteção. Pela arte, o ser humano produz e domina formas visuais, sonoras e corporais e é conduzido a alargar sua sensibilidade estética. A importância dessas práticas está em não somente duplicar e dar sentido à realidade exterior, mas igualmente em oferecer um apaziguamento da ansiedade humana diante da consciência da morte.

A estética se expressa assim num duplo sentido: como expressão que faz irrigar a dor da existência humana e como processo de criação que transfigura esse mesmo estado.

A estética não nos oferece apenas uma escapada para mundos imaginários, ela transfigura o sofrimento e o mal. A dor do artista nutre a beleza das obras que resplandecerá nos ouvintes, nos leitores ou nos espectadores...” (...) “Poesia, teatro, literatura, pintura, escultura e música (pensemos no segundo movimento do Quinteto en ut maior de Schubert) oferecem-nos esse dom sublime da arte que permite estetizar a dor, ou seja, fazer com que a sintamos plenamente, sempre gozando da sua expressão (Morin, 2003b, p. 146).

Numa realidade insuportável regida pela crueldade, guerras, incompreensão, perdas, opressão, morte, o ser humano encontra na arte um abrigo que acalma, que protege, que acalenta, meio através do qual expressa e exorcisa suas angústias e dores. Mas, não só isso. A dor é transfigurada pelo poder da poesia, da música, da literatura, da pintura e da escultura, que permitem que nos coloquemos diante desta realidade e a contemplemos com os olhos de um artista – com a sensibilidade de quem sofre e, ao mesmo tempo, com o distanciamento necessário para vislumbrar a beleza, a felicidade no horror da vida. Dessa forma, nos colocamos numa situação estética diante do mundo e de nossa condição existencial. Sabemos do sofrimento do outro porque sentimos com ele a sua dor que é a nossa dor, ficamos sintonizados com as pessoas e com o mundo que nos rodeiam porque neles nos reconhecemos. Assim, passamos a nos compreender melhor se nos percebemos mutuamente. Isso porque nenhum conhecimento de nós mesmos é possível se não fazemos uso de analogias, comparações. Todo conhecimento do outro é uma parte do conhecimento de si.

Morin identifica na compreensão um processo que ele denomina projeção- identificação, pelo qual um indivíduo projeta seus sentimentos no outro que vivencia uma determinada situação e, ao afinar-se com o mesmo, com suas atitudes, sensações e sentimentos, entra num estado de identificação. Dessa forma, ele se reconhece no outro. Participa das suas alegrias e dores, mantida a fronteira da singularidade de cada um.

Ao lermos um romance ou assistirmos um filme, somos tomados por uma carga de emoção extremamente intensa. Sentimos na pele o medo, a ira, a alegria, a dor, o ódio, a raiva, a coragem, a derrota, a vitória vivenciadas pelos personagens. “Compreendemos do interior o vagabundo, o ‘gangster’, o assassino, enquanto na vida normal todos os pontos de identificação são cortados” (Morin, 1999, p. 159- 160). Neles projetamos nossos sonhos, medos, desejos.

Muitos filósofos e músicos da atualidade consideram que os motivos pelos quais ouvimos música estão pautados na idéia de que somos movidos por simpatia aos sentimentos expressos na obra musical. O compositor descreve suas emoções na música que terá como porta-voz o intérprete, confidente imediato do compositor. E a platéia reage simpaticamente a essas emoções. “Aquele que produz a música está extravasando os sentimentos reais de seu coração. A música é sua avenida de auto-expressão, ele [o compositor] confessa suas emoções a um auditório, ou na solidão – apenas as descarrega para aliviar-se” (Langer, 1971, p. 214).

A música torna possível ao homem adentrar no seu universo interior como ser de reconhecimento do seu choro, do seu riso, de sua "fome". Suas formas estruturais se movem de modo a provocar na escuta um jogo entre o real e o imaginário, fazendo com que o ouvinte projete imagens, crie e recrie personagens, através de um alargamento de sua sensibilidade estética.

Segundo Morin, a experiência do imaginário é enormemente facilitada pela experiência propiciada pelo universo cinematográfico. O espectador penetra numa “caverna” interior, como uma experiência de contato com o seu “duplo”, projetando uma imagem idealizadora de um desejo de superar a morte e de duplicar a realidade.

Ao citar Sartre, Morin ressalta o caráter objetivo da projeção de imagens. “A característica essencial da imagem mental é uma certa forma que o objeto tem de estar ausente na sua própria presença” (Morin, 1995, p. 42). É como se a imagem objetivasse uma presença ausente. Representa um objeto e tem a peculiaridade de aperfeiçoar subjetivamente esse mesmo objeto, dando-lhe mais vida e autonomia, através do processo chamado projeção ou alienação. Nesse nível, a imagem se projeta, se objetiva, manifestando-se como um outro ser, uma outra realidade, e absoluta: o duplo.

O duplo é proporcionalmente mais rico de capacidades, de permissividade, de liberação de anseios, de satisfação de desejos à medida que a imagem é alimentada pelas aspirações nela projetadas. É a experiência onírica que singulariza o ser humano. Uma forma fantástica do homem criar e recriar-se a si mesmo. A magia do cinema permite que vivamos o estado do duplo, onde experimentamos o ilusório dotado de realidade concentrando nossos desejos e sonhos e realizando nossas aspirações. Desta forma, potencializamos nosso anseio mais louco e subjetivo: a imortalidade (Morin, idem, p. 44).

Ao tratar da linguagem dos sons no mundo do cinema, Morin explora o aspecto preditivo da música, porque ela anuncia algo que a imagem ainda não revelou. Além disso, o mundo dos sons pode revelar vozes, ruídos, suspiros, gritos interiores. De uma certa forma, como o cinema, a música não poderia também ser a possibilidade de penetrar no nosso mundo da caverna? Não seria ela um artifício da experiência fenomenal que reatualiza a metáfora da caverna?

Conforme a hipótese que estamos construindo, a música opera o acesso ao mundo interior de cada ser humano e pode ser uma resposta a um desejo de transpor os limites da realidade material e o desejo de rejeição à morte. Nossa realidade compõe-se de duas dimensões. Se, por um lado, habitamos e percebemos um mundo de materialidades, sob as condições necessárias do tempo e do espaço, por outro, como necessidade de suportar tal condição, desenvolvemos um mundo não menos real, de transgressão das instâncias locais e temporais, onde projetamos o imaginário, nossos desejos, nossos sonhos, nossas idéias, nossa loucura:

"Estamos enraizados em nosso universo e em nossa vida, mas nos desenvolvemos para além disso" (Morin, 2003b, p. 50). Esse enraizamento é feito de amor, fervor, comunhão, exaltação, festa, embriaguez, júbilo e êxtase.

No livro Meus Demônios, Morin revela a inseparabilidade entre o homem e o pensador. "Não sou daqueles que têm uma carreira, mas dos que têm uma vida” (MORIN, 2002, p. 9). A esse respeito, gosto do sentido atribuído por Schopenhauer às autobiografias quando as considera tipos particulares de história que mostram o modo de agir humano em todas as suas nuances, seus vícios e suas virtudes, sua grandeza e sua pequenez, expressando um valor elevado ao que se vê na história dos conflitos dos povos e dos exércitos, porque reúne os dados de forma mais exata e completa e mais próxima da essência verdadeira da humanidade (Schopenhauer, 2003, p. 209).

O processo de conhecimento e auto-conhecimento construído por Edgar Morin é movido por uma ânsia de responder às suas necessidades interiores, existenciais. Há sempre uma vontade interior que pede para ser expressa, descoberta e compreendida. Para isso, Morin se alimenta continuamente do universo intelectual, mas também faz uso de suas idas aos cinemas, concertos, peças teatrais, letras de romances e escuta da música. Do entrelaçamento entre essa cultura vivida e a cultura acadêmica se constitui a formação de Morin, um homem que compreende as vicissitudes e contradições da condição humana, que penetra no universo prosaico e poético da vida, que experimenta formas híbridas de sensibilidade, que abriga o uno e o diverso e, que ainda mantém iluminada a chama da curiosidade, do espanto e a da juvenilização do pensamento.

A música está presente na vida de Morin como cúmplice de sua existência e irradiadora de vivências parcialmente ascéticas e transcendentes. O termo ascese (do grego askesis: exercício) significa o esforço permanente da renúncia dos prazeres sensíveis através do aperfeiçoamento moral ou espiritual e do domínio da vontade para a realização da virtude. Schopenhauer compreendia que a ascese era o único instrumento de que o homem poderia dispor para se libertar do horror a sua condição de sofrimento e dor – o seu fenômeno. Por outro lado, para Nietzsche a moral ascética estava poluída por um ideal de segurança do conhecimento em oposição à aventura da vida. Em função disto, esta moral apoiava-se na crença de falsos valores como direito, bem, caridade, para maltratar os instintos naturais.”

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Fonte:
Silmara Lídia Marton: "Música, filosofia, formação: Por uma escuta sensível do mundo". (Dissertação apresentada à banca examinadora do Programa de Pós-Graduação em Educação, da Universidade Federal do Rio Grande do Norte, como exigência parcial à obtenção do título de Mestre em Educação, sob a orientação da professora Dra. Maria da Conceição Xavier de Almeida). Natal -RN, 2005.

Nota:
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