As visões gregas e romanas sobre o suicídio

"Gutenberg, como se vê, abriu à Renascença e à posteridade um mundo novo que, se não é exatamente admirável, permite uma circulação de idéias inédita na Idade Média. Círculos cada vez mais numerosos de leitores – mais numerosos seja pelas tiragens crescentes dos livros, seja pela melhoria na educação, seja, em breve, pelo aumento de circulação de jornais – terão à disposição textos que escapam do modelo cultivado pelas elites medievais. Antes mesmo de Burton ou de Donne, antes mesmo de Thomas More (Utopia, 1516) ou de Michel de Montaigne (A propósito de um costume na Ilha de Ceos, um de seus célebres Ensaios, de 1580), dois autores modernos que ousaram se debruçar sobre o tema sem preconceitos religiosos ou de classe, visões bem menos intolerantes sobre a morte voluntária começaram a circular graças à impressão de clássicos gregos e romanos.

(...) É a literatura, que exprime os sonhos, as aspirações, os receios, os valores mais respeitados na elite intelectual. Esta elite, porém, se amplia na Renascença com a revolução da tipografia. As obras não são mais confinadas a um público de clérigos para os tratados em latim ou a um auditório de cavaleiros para as canções de gesta e os romances cortesãos. A cultura escrita se abre a uma nova parcela burguesa e à pequena nobreza, que ao mesmo tempo fornece autores e leitores. Os livros, muito mais numerosos, refletem os sentimentos de uma camada mais importante da população. Sobretudo o desenvolvimento do teatro permite tocar um público maior e difundir junto aos iletrados os ideais da elite. (MINOIS, 1995, p. 79-80)

Nomes como Pitágoras, Diógenes, Demócrito, Sócrates, Catão, Lucrécia, Brutus, Sêneca, Antônio e Cleópatra, entre inúmeros outros, que se mataram por sentimentos tão distintos quanto patriotismo e remorso, honra ultrajada e indiferença, amor e razão, voltam a circular envoltos em admiração – e não mais no pavor e no ódio devotados aos suicidas na Idade Média. Surgem, compilados por autores contemporâneos, até mesmo dicionários biográficos de suicidas célebres. Particularmente notável entre eles é o de Ravisius Textor, cujo Officina, publicado em Paris no ano de 1520, coleta 150 casos clássicos e, não contente de os relatar, freqüentemente os elogia. Meio século mais tarde, dentro do mesmo espírito, Théodore Zwinger retoma e completa a lista de Ravisius no seu Theatrum vitae humanae. A intenção de livros como estes provavelmente não era a de sabotar a moral cristã e sim apenas elogiar gestos encarados como heróicos num tempo em que também o individualismo renascentista se insere no distúrbio bipolar desencadeado pela Peste Negra.

Um dos casos clássicos, em particular, despertava profunda admiração nesses livros e em quem quer que tratasse do assunto: o do romano Marcius Porcius Cato (95-46 a.C.), dito Catão, o Jovem para diferenciá-lo do bisavô Catão, o Censor, autor da célebre frase Delenda Cartago (“Cartago deve ser destruída”). Marcius Porcius desenvolveu brilhante carreira política e militar, tendo travado combate, por exemplo, contra os gladiadores insurrectos de Espartacus. Adepto fervoroso da República romana, opôs-se o quanto pôde ao triunvirato formado por Crasso, César e Pompeu. Quando a guerra civil eclodiu entre os dois últimos, aliou-se a Pompeu. Ao ver sua cidade, Útica, cercada por César, Catão cometeu suicídio. Neste ponto, as versões divergem. Ou ele se matou para não cair prisioneiro, enfiando a espada no peito e tratando de rasgar o ferimento e as entranhas com as próprias mãos quando viu que demorava a morrer. Ou ele foi feito prisioneiro e se matou depois que soube da morte de Pompeu e que releu o diálogo Phedon, de Platão, o que simboliza o perigoso poder dos livros. Seja como for, sua férrea determinação de preservar a honra foi louvada por contemporâneos e, graças à tipografia, pósteros. Num “efeito Werther” avant la lettre, aliás, seu sobrinho-genro Brutus e sua filha Pórcia também se mataram, quatro anos depois de sua morte.

Catão era um estóico, isto é, um seguidor do estoicismo do filósofo grego Zenão de Cício, que se matou aos 98 anos, depois de um episódio emblemático: saindo da sua escola, o ancião caiu e quebrou um dedo; sacudindo a terra de sua mão, ele recitou um verso de Níobe (“Eu vou. Por que me chamas?”); e imediatamente se enforcou. Episódio emblemático porque o estoicismo propunha basicamente uma ética da indiferença, diante das próprias paixões ou diante do destino. A decisão entre viver ou morrer, assim, era posta na conta da liberdade do homem racional, que bem poderia concluir ser o suicídio a melhor solução para a impossibilidade de manter uma linha de conduta pré-estabelecida ou simplesmente para a necessidade de se conformar à ordem das coisas.

A história de Catão se manteve, ao menos até o século XVIII, como um verdadeiro campo de batalha entre os críticos e os simpatizantes – se é que esta palavra se aplica – da morte voluntária. Entre estes, freqüentemente apenas os suicídios clássicos eram tolerados com a argumentação de que, sendo pagãos, os antigos não poderiam ser condenados por desobedecerem à quinta lei mosaica, que desconheciam. Os catecismos dos séculos XVII e XVIII, aliás, passaram a especificar que o “não matarás” se aplicava também a si mesmo. Em 1597, por exemplo, o moralista católico François Le Poulchre reprovou a atitude de Catão afirmando que “a verdadeira força é a de conter em si mesmo, pelo julgamento da razão, a cupidez, purgando sua alma de paixões reprováveis”, enquanto o poeta Chassignet viu no romano o símbolo do suicídio honroso. Em 1709, Jonathan Swift, autor de As viagens de Gulliver, escreveu um poema no qual via uma reunião de notáveis da Antiguidade, na qual Catão era louvado veementemente por Cícero. Quatro anos depois, Joseph Addison escreveu uma peça de grande sucesso de público e de crítica, Cato, na qual o suicídio do estóico era descrito como sendo de uma nobreza insuperável. Consta que Alexander Pope chorou ao assisti-la.

Em Sleepless souls – Suicide in early modern England, estudo sobre as mudanças de mentalidade, da hostilidade à tolerância, em relação à morte voluntária entre 1500 e 1800, os historiadores americanos Michael MacDonald e Terence R. Murphy, registram detalhadamente a disposição inglesa para com Catão.

O exemplo de Catão foi usado para justificar suicídios modernos de vez em quando. Mais radical e extremo foi Hume, que declarou: “Em todos os casos, cristãos e pagãos estão precisamente na mesma senda: Catão e Brutus, Arria e Pórcia agiram heroicamente; aqueles que agora imitam seus exemplos devem receber os mesmos elogios da posteridade.” Quando o poetastro Eustace Budgell atirou-se ao Tâmisa em 1737, ele deixou para trás um par incompleto de versos para justificar seu gesto: “O que Catão fez e Addison aprovou,/ Não pode estar errado.” (MACDONALD e MURPHY, 1990, p. 180- 181).

Diferentemente dos romanos, tolerantes quando não incentivadores de certo tipo de suicídio, entre os gregos havia uma pluralidade de opiniões sobre o assunto – como, de resto, sobre todos os outros assuntos. Os epicuristas, por exemplo, recomendavam que nos matássemos sempre que a vida se nos tornasse insuportável. Os pitagóricos, ao contrário, condenavam o suicídio porque ele liberava a alma de uma expiação corpórea que ela deveria cumprir até o final e porque ele quebrava a harmonia numérica da associação da alma ao corpo. Platão era ambíguo quando tratava do assunto; Aristóteles, radicalmente contrário. Ambos, porém, consideravam o homem na perspectiva de um ser social, inserido numa comunidade, diferentemente das correntes individualistas que os precederam.

Em Roma, herdeira do pensamento grego, porém, a simpatia pelo suicídio desenvolveu-se até tornar-se a mais alta entre todas as civilizações ocidentais até hoje. Excetuando-se a interdição aos soldados e escravos, nascida de evidentes motivações econômicas, existe apenas uma menção, feita por Plínio, o Velho, a uma proibição legal à morte voluntária: deveriam ser crucificados aqueles que se suicidassem para protestar contra a tirania de Tarquínio, o Soberbo, o último rei de Roma (534-509 a.C.). A idéia era evitar que os mortos se vingassem dele: pregados à cruz num lugar afastado, os pássaros os devoraram e, assim, atraíam para eles mesmos qualquer energia negativa.

Nisso, Roma não se diferenciava nem da Grécia, nem de sociedades africanas, nem da Europa Medieval. Como anota Minois, parece haver “um fundo comum de temor supersticioso em relação a um ato fora do comum e, portanto, sobrenatural” (p. 62). Na Grécia arcaica, a despeito da aberta celeuma filosófica sobre o ato em si, na prática cortava-se a mão direita do suicida de modo a evitar que ele cometesse crimes. Já os bangandas, tribo da África central, queimavam o corpo do suicida junto com a árvore que ele utilizara para se enforcar e, quando as mulheres passavam perto das cinzas, se recobriam a fim de evitar que o espírito do morto não as pudesse penetrar e assim renascer.

Na Idade Média européia, os corpos dos suicidas eram vilipendiados de variadas maneiras: desmembrados, pendurados, jogados num rio dentro de um tonel. A Lei de Beaumont, do século XIV, ordenava que o cadáver fosse arrastado “o mais cruelmente que se possa, para mostrar a experiência aos outros” – as próprias pedras sobre as quais ele foi arrastado deveriam ser arrancadas. Para Minois, “na França, a questão é tratada sobretudo na metade norte do reino, onde o direito visivelmente assimilou práticas supersticiosas mais antigas visando a impedir os suicidas de voltar a incomodar os vivos” (p. 47).

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Fonte:
Arthur Henrique Motta Dapieve: "Suicídio por contágio – A maneira pela qual a imprensa trata a morte voluntária". (Dissertação de Mestrado Dissertação apresentada como requisito parcial para obtenção do grau de Mestre pelo Programa de Pós-graduação em Comunicação Social do Departamento de Comunicação da PUC-Rio. Orientadora: Profa. Angeluccia Bernardes Habert). Rio de Janeiro, 2006.

Nota:
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